История культуры оставила человечеству множество вещественных памятников древности, представляющих собой рисунки, не являющиеся изображениями предметов зрительно воспринимаемой среды обитания человека. Эти рисунки появились в доисторические времена и бытовали в народном искусстве вплоть до 20 века, нередко выглядя как народный узор. Повторяясь на протяжении тысячелетий, проявляясь у разных народов, они обнаружили свою устойчивость и в образах и в событии своего длительного существования, что доказывает их смысловое значение и способ выражения некоторых понятий и идей. Это были знаки и рисунки культового содержания, отражающие религиозное осмысление действительности, привлекающиеся как средства магического воздействия на условия бытия. Магические действия и обряды были оправданными и необходимыми для воздействия на действительность, приобретали значение Родовой памяти и связи членов общества. Б.Н. Рыбаков писал: «Часть сюжетов, украшений и элементов орнамента явно магического заклинательного характера выполняла в своё время роль заговоров на благоденствие или оберегов от зла» [14, с. 399]. Таким образом, знаки, рисунки, действия играли роль магических образов, являясь начертательно закреплёнными молениями, обращенными к высшим силам. С течением времени их значение переосмысливалось в связи с изменениями миропонимания человека и культовых представлений. Со временем некоторая часть народов утеряла смысл узоров, превратив их во внешние украшения.
Современные религиозные культуры имеют в своей основе те же самые базовые знаки, что и в глубокой древности. Культовые знаки – весьма стойкая часть культуры. Изменяются обычаи, одежда, и другие виды материальной культуры, но знаки сохраняются тысячелетиями, лишь претерпевая некоторые изменения в своём начертании. Даже при культово–идеологических переменах древние знаки проявляли примечательную устойчивость.
Задача раскрытия смыслового поля древних знаков сложна, но возможна. Выявление их смыслового содержания позволяет человеку современному проникнуть в мир образа мышления человека глубокой древности. Исследование культовых знаков, явившихся много лет тому назад, показывает, что человек древнего мира имел сравнительно развитое мировоззрение, выражавшееся в его знаковой культуре. Именно в его мышлении представление об истинности основывалось на вере, не нуждающейся в доказательствах. С точки зрения человека древности его вера представлялась действительным знанием о мире и мыслилась неотъемлемой от образа его жизни, полезно во всех отношениях.
Совокупность культовых знаков складывалась на протяжении нескольких эпох древнейшей истории: верхний палеолит, мезолит, неолит, энеолит, времени бронзы, времени железа. В эти времена происходили изменения в деятельности людей, общественной жизни, распадались и складывались народные общности, возникали новые религиозные предания, которые вытесняли старые или переплетались с ними, появлялись новые знаки и переосмысливались прежние.
Рассмотрим систему базовых знаков и преданий, связанных с ними. К базовым знакам духовной культуры человечества можно отнести: круг, крест и треугольник.
Рассматривая предания (мифы), легенды, сказания, учения философии можно сказать, что круг считался знаком вечности. «Этот гипотетический круг включает в себя безмерную область непостижимой жизни, а ограничивающая этот круг окружность есть абстрактная и неизмеримая безконечность» [10, с. 427]. В миропонимании древних внутри этого круга происходит знаковое возникновение и уничтожение: вечный ход космического рождения, роста и распада, который и стал базовой темой преданий и народной культуры, начиная от космогонических воззрений и заканчивая современными мировыми религиями и тайными философскими учениями.
В народной культуре, которая сохранила в себе древнейшие космогонические воззрения, с кругом связана идея неба, идея всё возрастающего спиралевидного круговращения бытия. Космогонические мифы описывают появление неба по-разному. Это: расчленение хаоса; выделение «верха» и «низа» из хаоса; происхождение неба и земли из мирового яйца; самопорождение неба или создание его демиургом. В преданиях и дохристианской культуре небо есть важнейшая часть Космоса, абсолютное воплощение «верха», место пребывания богов, действующая творческая сила, источник света, тепла и жизни. По преданиям небо находится в позиции над всеми и видит всё. В древнем творящем сознании его недоступность, неизмеримость, огромность, связаны с непостижимостью, величием, превосходством над всем земным. Идея его высоты воплощена во всех культовых сооружениях: храмах, зиккуратах, башнях, пирамидах.
Принимая теорию сотворения жизни Творцом и учитывая то условие, что в безконечности творение невозможно, – для действа творения необходимо ограниченное пространство; представляем плоскостное изображение сотворения природного бытия ограниченным в круге. Внешнее кольцо как граница, отделяющая область творения от безконечности. Наполнение образами жизни идёт внутри внешнего кольца. Все кольца расположены одно в другом. По каббалистическому учению этих колец 40. Каждое кольцо включает в свою собственную природу все кольца внутри себя, а само включено в природу колец, внутрь которых оно входит. Таким образом, внешнее кольцо контролирует и содержит 39 других внутри него. Внешнее кольцо имеет наивысший уровень вибрации. Частота вибрации уменьшается по мере приближения к середине. Все сорок колец представляют собой четыре мира, внутри которых живут и существуют божественные силы, небесные существа, сидерические миры и люди. Величайшая духовная твёрдость и прочность находится на внешней окружности, а величайшая материальность находится внутри окружности, и увеличивается по мере приближения к средине (рис. 1).
Таким образом, мы нарисовали круг как знак космической системы с множественностью её частей. Внешний мир, не ограниченный сверху окружностью, – это мир Абсолюта, которому принадлежит идея сотворения природной жизни в ограниченном им пространстве (Солнечная система–Земля). Следующий мир ограничен двумя окружностями – мир Великого отца, дающего семя всем видам жизни. Далее – мир Великой Праматери, сотворяющей различные виды природной жизни. В четвёртом круге – мир сущего, природный мир Земли. В самой середине (тёмный кружок) – то, что появилось от безконтрольности мыслей Человека (Мир отражённый).
Рисунок 1. Плоскостное изображение представления о сотворении Мира природной жизни
Культ неба отмечен в древних культурах. О поклонении небу как божеству женского рода, названного Великой Праматерью или Великой Богиней Неба, писали А. Мень, В. Соловьев, А. Голан и др. Культ богини–матери появился ещё в палеолите в связи с почитанием неба как божества, рожающего всё сущее, как источника жизни и плодородия на земле. «Бог дал, бог и взял», говорит старая руская пословица, которая утверждает небо как богиню–мать, общую прародительницу природного Мира, как богиню, ведающую двумя главными ипостасями природного бытия: жизнью и смертью. Круговращение бытия, череда жизней и смертей, которыми ведала Великая Праматерь, безконечность небесного пространства – всё это и породило возникновение знака неба, небесной праматери в виде окружности. В древности люди никогда не изображали само божество, они изображали «дом» божества или место, в котором может пребывать бог. Окружность как знак стала «домом» богини–праматери. Двуликость великой Праматери, выражающаяся в двух противоположностях природного бытия «жизнь – смерть», подтверждает знаковое её изображение в виде двух окружностей, находящихся одна в другой (рис. 2).
Кроме того, Великая Праматерь по воззрениям древних, была хранительницей небесной влаги. Любая зарождающаяся природная жизнь начинается в воде и её развитие невозможно без воды. Влага, вода – это первоначальная частица всего сущего, среда, средство и жиздетель всеобщего зачатия и порождения, первейший заданный вид. В мировой мифологии мир зарождается в водах первичного океана. Таким образом, вода выступает подобием материнского лона, чрева, в котором зарождается Мировое яйцо. Библейская космогония говорит, что в ходе творения Бог отделил воды земные от вод небесных. Небесные воды Бог поместил над твердью небесной, воды земные Бог поместил под твердью земной. В народных воззрениях хозяйкой небесных вод стала Великая Праматерь, хозяином вод земных стал Огненный Змей (бог Преисподней). Великую Праматерь как хранительницу божественной влаги изображали знаком двойного кольца с зигзагами между окружностями.
Рисунок 2. а) Круг как священный знак Великой Праматери; б) Небо как Великая Праматерь, владеющая жизнью и смертью; с) Небо как Великая Праматерь, владеющая запасами влаги
Подобием Великой Праматери1 на земле была земная женщина, которой принадлежало таинство зачатия (в водах), вынашивания (в водах) и рождения плода в воздушную стихию. Но, природная жизнь конечна, следовательно, рождая новую жизнь, мать обрекала её не только на развитие, но и на смерть. Земная мать устраивала пространство плода в своей утробе и предрекала для него отрезок священного времени для осуществления в природной жизни. Зачатие ребёнка в древности считалось делом божественным, делом, к которому обязательно была причастна Великая Праматерь. Предание южноамериканцев Колумбии говорит: «Мать наших песен, мать всякого нашего семени, родила нас в начале времён, и поэтому она мать всех людей, мать всех народов. Она мать грома, мать потоков, мать деревьев и всех вещей… Она одна – мать огня и Солнца и Млечного Пути…» [2, с. 69]. Воззрение на небо как прародительницу и источник плодородия сохранилось в сюжетах «волшебного или чудесного зачатия» в руских народных сказках. Сказка говорит о зачатии ребёнка от съеденной пищи (гороха, рыбы), выпитой воды, по наговору, из печки или очага, из снега, из дерева и т.д. В результате такого зачатия рождается младенец, который «растёт не по дням, а по часам». Следует отметить, что и горох, и хлебные злаки, и вода, и рыба в культуре народов мира считаются знаками плодородия.
Археологии известны человекоподобные сосуды эпохи неолита. О принадлежности найденных сосудов к матери говорят явно выраженные груди с изображением истекающей из них «воды», и живот, на котором часто начертаны знаки плодородия – ромбы. Сосуды украшены вертикальными зигзагами или волнистыми пучками зигзагов. Представление о том, что Богиня Неба есть хранилище влаги, соотносилось с вместилищем влаги (воды) на земле – сосудом. Представление о смысловой связи Великой богини с сосудом распространялось в раннеземледельческих культурах Передней Азии и за её пределами. В кельтской культуре имеется предание о ― «сосуде Матери Мира», считающегося пространством плодородия. В славянской культуре известны магические сосуды для хранения зерна и ― «лицевые урны», в которые насыпался пепел покойника. Лицевые урны снабжены личинами матери в целом воспроизводят её образ. Образная связь сосуда и матери сохранилась до настоящего времени. Знаково части кувшина называют головой, шеей, туловом, ручками. Да и вид самого кувшина ассоциативно повторяет образ человеческой матери.
Представление о Великой Праматери как творящей ипостаси Бога привело в дальнейшем к обожествлению волос и глаз женщины земной. Известно, что в древности в культовых обрядах, посвящённых Богине жрецы и жрицы приносили ей в жертву пряди своих волос. Есть предположение, что волосы считались местонахождением души человека или его магической силы. В мировоззрении многих народов волосы связаны с возвращающейся душой, которая считалась основной жизненной силой человека. У тюрков коса мужчины являлась воплощением его души и была связана с его счастьем, плодовитостью. У руских мужская борода осмысливалась как основа, «бог рода». С отношением к волосам как к «священному», связаны обычаи прятать, или, наоборот показывать волосы. Бабы прячут свои волосы под головной убор в знак почтения богине2, а мужчины, – обнажают (или бреют) голову. У народов хантов и манси волосы на голове считались местом обитания души, и душа отождествлялась с дыханием и птицей. Побуквенный смысл слова «волос» означает «точка опоры воли» [8, с. 345].
У руского народа до настоящего времени существует обычай, который называется «застрижки». В годовалом возрасте ребёнка стригут «наголо». Эти действия представляют собой, как бы, переход младенца из состояния «титяшный» (вскармливаемый женской грудью) в категорию «человек–ребёнок». Сбритые волосы годовалого ребёнка как источник жизненной силы, приносились в жертву Великой богине с просьбой о полноценной природной жизни этого младенца. Первые волосы сжигались в печи. Считалось, что с дымом жертва быстрее достигнет богини.
Из источников народоведения известны обрядовые действия с волосами (косой) перед свадьбой, которые означали «переход» девушки в новое общинное положение – «баба», мать творящая. В свадебном обряде на руском Севере девичью косу называли ― «руса косонька». Слово «свадьба» по словарю А. Меняйлова можно прочесть следующим образом: точка опоры порождающего начала совершенствования духа человека через плотскую любовью. Таким образом, соединение двух любящих сердец имело космическое значение для устроения пространства вокруг себя, для совместного приобретения жизненного опыта, для познания бытия и духовного возрастания мужчины через женщину.
У большинства народов даже принадлежности для волос имели обрядовое значение. Девичья коса обычно заплеталась до самого конца (чтобы не разлетались волоски), конец косы на Руском Севере назывался «вершиной» и прятался в особый мешочек – «накосник», на котором изображалась птица. Птица считалась ― «существом вершины кос» [5], сам же накосник в народе ласково называли птичьим именем: «кутюшка», «кушка», «кутазик». Просватанная девушка снимала «накосник» и вплетала в косу ленту, подаренную ей женихом во время сватовства. После священнодействия на свадьбе девушке (а после священнодействия – невесте) расплетали косу и заплетали две косы, укладывали их венчиком на затылке и надевали бабий головной убор «молодухи» до рождения первого ребёночка. Мать творящая жизнь носила две косы, уложенные на голове венчиком и спрятанные под головной убор, что также было знаково: её жизнь тесно переплеталась с суженым. Священное значение, наряду с волосами, приобрел и гребень, который стал культовым предметом у ряда народов. Побуквенное значение слова «гребень»: (ГР–БН) «ускоренное познание изначального (истины, действительного устройства жизни)» [8, с. 346]. В числе археологических памятников древнейшего мира имеются гребни, увенчанные изображениями птицы и кольца, коня и птицы.
Нередко у таких героев их жизненная сила заключена в особом волоске (одном или нескольких) на голове (золотом). В народных воззрений имеется ещё представление о том, что каждый волосок является как бы истоком начальным зародышем будущей жизни, будущего потомства. Это воззрение перекликается с системой взглядов на шерсть животных как подателя блага плодородия, как вместилища душ зверей. На руской свадьбе молодым желают иметь столько детей, сколько волосков на тулупе, на котором сидит молодая чета во время свадебного пира.
Культ Великой Праматери привёл к освящению не только бабьих волос, но и глаз, и слюны. Предания разных народов содержат рассказы об умерщвлении взглядом. Поверье о том, что взгляд может нанести вред или даже убить, имеет вселенский характер. В народе до настоящего времени бытуют поверья о «дурном глазе», «сглазе». Представления о магической силе глаза нашли своё отражение в литературных рассказах (Вий), в народном искусстве (народная обереговая тряпичная кукла, заговоры от сглаза и т.д.). Обычай закрывать лицо женскому полу известен и в настоящее время – это чадра на Востоке, фата у руской невесты3. Свадебный покров невесты служил для её «защиты» от возможных вредных воздействий, т.к. по народному поверью в невесте «умирала» девушка и должна была «родиться» баба. В народной обрядности чётко определено единение через поцелуй, отрицание – через плевок.
Имеется множество обрядов, в которых присутствует круг в виде кольца, горящего кольца, венка. Венок как знаковое кольцо вручается победителю состязаний, сильнейшему, утверждая его «переход» на новое общественное положение. В народе сохранился обычай умывания через кольцо для снятия «порчи», «сглаза». Девушки весной во время расцвета природы умывались через серебряное кольцо для сохранения красоты и молодости.
В средние века в Европе существовали обряды стрельбы из лука в диск, кольцо, метания копья в кольцо с целью завоевания женщины. И копье и стрела знаково характеризуют мужское начало. Круг, кольцо, венок – есть знак женского начала. Соединение мужского и женского начала ладно заканчивается рождением детей, а это – цель природной жизни. Как в животном мире, так и у человека право продолжения рода нужно было завоевать. До настоящего времени сохранился обряд обмена кольцами при создании новой семьи.
Ввиду того, что круг, (кольцо) был священным знаком Богини, то место, где совершалось богослужение в честь Богини (а впоследствии и других богов) очерчивалось кругом. У восточных славян святилищами служили круглые в плане открытые площадки, в Китае круглые храмы были посвящены небу, у друидов храм представлял собой круглую площадку, обложенную камнями. С образом давно исчезнувших древних храмов неба, видимо, связан и вид античных ротонд и круглых христианских церквей.
Поскольку Великая Праматерь считалась источником плодородия и его покровительницей, то и руское слово «колос» (хлебный злак) считался детищем богини. Отсюда у славян родился обычай приношения в жертву богине круглого хлеба, который в старину назывался: кулич, калач, богач.
Единый образ великой богини–матери практически олицетворял собой всю Вселенную, а при развитии культур прошёл ступени расщепления на отдельные женские божества, рассыпался на множество олицетворённых образов, нашедших выражение в религиозных культурах и народной культуре. Начертательные знаки, претерпевая изменения, находили своё выражение, как в религиозном искусстве, так и в народном творчестве. Круг как знак в историческом развитии культуры претерпевал изменения и в смысловом отношении. В него была вложена идея сотворения, безконечности бытия, это были знаки богини–Праматери, неба, солнца. Считалось, что окружность есть та граница, через которую не проходит ненужное, вредоносное для человека. Окружность в народной культуре стала оберегом.
Мы кратко рассмотрели знаковость образа неба как богини–матери, ведающей проблемой земного плодородия. Но, рассматривая неолитическую религию, нельзя не увидеть, что мужским союзником богини неба был Бог преисподней, олицетворявшийся в образе огненного змея. Древняя преисподняя – это пространство огня. Поэтому, в мифах разных народов огонь ассоциируется с огненным змеем. В культуре древних огонь преисподней быль одним из воплощений владыки нижнего мира. Это объясняет участие огня в культовых обрядах. Обрядовые огни зажигались на праздниках летнего и зимнего солнцестояния, на день весеннего равноденствия, при каких–либо бедствиях для того, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне. В древнем мире было принято зажигать в доме огонь, если кто–то умер. Ритуал зажигания колеса возник в честь соединения богини неба с богом преисподней. Он знаменовал связь богини–матери с богом–отцом. Огонь считался воплощением мужского достоинства, отсюда дошедший до настоящего времени поэтический образ огня как знака любви. Бог преисподней считался безсмертным, вечным. Из этого верованиями родился обычай возжигать в храме вечный огонь, который стали считать «безсмертным».
Молния в древности принималась за огненного змея, поднимающегося в небо для соития с богиней. В мире знаков известны идеограммы с изображением «крылатого» змея, поднимающегося на небо.
В индоевропейских преданиях различают два вида огня: женский и мужской; в древней Греции и Риме возжигали два священных очага: квадратный (мужской) и круглый (женский). Бог нижнего мира был владыкой земного пространства во всех четырёх его направлениях: север, юг, восток и запад. Природному земному пространству небом задаются базовые координаты движения: зимний солнцеворот, весеннее солнцестояние, летний солнцеворот, осеннее солнцестояние (рис. 3). В знаковой системе – это прямоугольный равносторонний крест, который в настоящее время принято называть пространственно–временным.
Рисунок 3. Пространственно–временной крест
В ограниченном природном пространстве базовые координаты легли в основу календаря и календарной обрядности, а также они оказали влияние на порядок изменения знаков в истории культуры. Начало всему – идея, рождение идеи и порядок её осуществление в образе. Это удел бога–отца. В системе знаков – точка есть «начало» (огненное начало). В системе природных координат точка рождает единицу – «кол». Кол (Коло) – как демиург для воплощения своей идеи в природном виде создает «бабью ипостась» – Коляду. Во время весеннего равноденствия происходит зачатие на природном уровне. Время вынашивания в водах включает в себя погружение, развитие образа, переход в новое качество и рождество.
Человечество во все времена до появления основных современных религиозных культур поклонялось свету как природной стихии. Свет распространялся с неба и был источником материального тепла и жизни. Это и легло в основу появления культа источника света – Солнца. Солнце являлось главным божеством и в истории культуры его имя скрывалось и в обрядовых действиях называлось по–разному: Коло, Овсень, Купало, Суд и т.д. Претерпевал изменение и знак, означающий источник света. Так как свет распространял свои блага на все четыре стороны природного пространства, то новорожденный свет обозначался прямоугольным равносторонним крестом, свет, набирающий силу – косым крестом. Время, когда силы тьмы и света уравнивались в природе, было точкой отсчёта увеличения сил света и в знаковой системе появился удвоенный косой крест. Самое «сильное» солнце (источник света) – это время летнего солнцеворота. Знак самого сильного света – ярга (крест с загнутыми концами, на санскрите свастика). Далее начинается переход от самого сильного состояния света к движению распада, умирания. Точка осеннего равноденствия считалась точкой подведения итогов природного пути и в знаковой системе отражалась косым крестом.
Материализованным светом явился жар, пламя, материализованный огонь. Хозяином этого огня по древним поверьям был бог «низа» Земли. Божество «низа» – это древний Змей, который в более поздних преданиях и отождествлялся со змеей, рыбой (драконом). В религиях разных народов можно найти космогоническое предание о том, что некогда всю землю покрывал океан, в котором обитало некое первичное начало в виде змея. Предпочтение, которое отдавалось змее как образу мужского божества земных недр, могло быть основано и на том, что змея казалась наглядным воплощением мужских оплодотворяющих сил и напоминала мужской детородный орган, пичугу. «Верхний» мир (небо) олицетворяла птица. По всей видимости, рисунки палеолита именно по этой причине изобилуют изображениями змей и птиц. Руское слово «змея» – эвфемизм. Её более раннее название – уж. Уж созвучен со словом «ужас». Змея же в древности представляла божество, внушавшее ужас и страх.
Образ бога земли и земных вод в облике змея преобразовался в более поздних культурах на множество древних существ. В китайской культуре известны драконы, в доколумбовой Америке – пернатые змеи, в славянской культуре – Чудо–юдо, многоглавые драконы, Змей–Горыныч.
Змея считалась олицетворением бога земли и на этом основано её почитание в древности. Она изображалась на оружии, сосудах, надгробиях. Ей приписывались целебные свойства, т.к. бог земли считался воплощением здоровья, земной силы. Земля, которую он представлял, показывала неистощимую жизнедеятельность, ежегодно умирая зимой, возрождаясь весной, плодонося летом, замирая осенью. Руский Велес (Волос) также олицетворял в своём образе Чудовищного Змея, хозяина преисподней, хранителя подземных кладов. Велес в руской культуре это: «володетель» [13] загробных душ и богатств; «повелеватель» сил «добра» и «зла»; славянский «скотий бог». В славянском сознании добро и зло сливались в одну сверхъестественную силу, которая наполняла собой всю видимую и невидимую Вселенную. Славяне пытались задобрить обе стороны, заручиться их покровительством, а сила и власть «володетеля пастбищ» [13] внушала почтение к нему.
С развитием земледелия человек стал вести осёдлый образ жизни, строить жилище, разводить скот, выращивать на земле плоды для своего пропитания и дальнейшего существования. Земля стала кормить людей, продолжая их природное бытие. В связи с изменением вида деятельности изменился и мировоззренческий аспект человека. Свойства божества плодородия стали принадлежать земле, дающей плоды и кормящей человека. Землю называли матерью растительности. Трудность конкретного выживания на земле отдалила человека от проблем, связанных с небом. Возник культ Матери Сырой Земли. А небо человечество стало называть небом–отцом, который оплодотворял богиню–мать небесным дождиком. В знаковой системе также произошли изменения. Крест, как знак природного бытия и земного пространства, стали изображать в окружности. Смысловое поле такого знака – мужское божество на небе, небесный свет как благо, распространяемое на все четыре стороны земли.
Предания и народные поверья свидетельствуют о том, что медведь был одним из животных, соотносившихся с богом «низа», преисподней. Обожествление образа медведя могла сложиться в связи с тем, что медведь отождествлялся с человеком (руские сказки): вставая на задние лапы, он напоминал образ человека. Поскольку медведь, на которого охотились древние люди, обитал в пещерах, т.е. земных недрах, то это могло также породить представление о нём, как о «хозяине» земных недр. У многих народов было поверье, что бог земли спит зимой, просыпаясь лишь весной; а медведь также засыпал на зиму в берлоге. «Медвежьи» дни и «медвежьи» праздники известны во многих культурах. Также известны кладбища с медвежьими захоронениями эпохи бронзы. Кладбища представляли собой захоронения медвежьих лап и головы. Руская народная сказка «Медведь – липовая нога» повествует о священном запрете: лапы и голову медведя следовало захоронить; дед же нарушив священный запрет, был наказан за это. На изваяниях эпохи бронзы часто встречается изображение женщины–медведицы, супруги медведя. Артемида почиталась в образе медведицы, а жриц Артемиды в древности называли «медведицами». Руские песни и сказки донесли до настоящего времени сказания о сожительстве медведя и людей.
Клетка, руская клетка, представляется в народной культуре как знак земли. Рассмотрим возможные версии о возникновении этого знака. Даниленко В.Н. высказал предположение, что в космологических воззрениях треугольник служил плоскостным изображением верхних небес пребывания бога и земли как обратном отражения небес. (рис. 4)
Поскольку Мать–Земля, несущая в себе идею земного плодородия, знаково представляла собой женское начало, а Небо – несущее идею всеобщего начала, знаменовало мужское начало, то слияние этих двух знаков как двух начал, впоследствии образовало ромб, смысловое наполнение которого – идея земного плодородия (рис. 5; 6).
Небо в древности олицетворялось в различных образах: быка, черепахи, козла и др. Это подтверждается имеющимися легендами и преданиями. Главное свойство неба заключалась в ниспослании оплодотворяющего начала в виде небесных вод (дождя) на землю. Небесные воды стали олицетворяться со Змеем, спускающимся с неба, оплодотворяющим землю и образующим потоки воды на земле (рис. 7). На глиняных сосудах, найденных на древнейших стоянках, возможно, что змей изображался в виде ромба с чёрной точкой посередине.
Рисунок 7. Изображение Змея, спускающегося с неба для оплодотворения Земли
На принадлежность к небу указывали «крылья». Крылатый змей соединил в себе образы птицы и змеи. Это были положительные изображения неба, участвующего в земном плодородии. Изображение простой сетки из ромбов служило обратным выражением (земля=явь).
Существует множество преданий и легенд о возникновении мира из яйца. Арийские народы выводят возникновение мира из яйца, китайцы – из космической черепахи. В.Н. Даниленко предлагает ещё один вариант движения возникновения ромбических рисунков в процессе слияния знакового изображения космической черепахи и космического креста (рис. 8).
Рисунок 8. Последовательность возникновения знаков плодородия из яйца космической черепахи
Можно предположить, что ромб образовался от соединения концов равностороннего креста, означающего распространение жизненного блага на четыре стороны света, что характерно для материального (земного) мира.
Предположительно, клетка или ромб, пересеченные линиями под прямым или косым углом, наполненные знаками, стали образом земного плодородия в эпоху земледелия. В народном и древнем узорочье земельные участки представлены в виде квадрата. Древние египтяне представляли себе землю квадратной, древние храмы и постройки часто имели квадратный план, означающий посвящение храма земле. Видимо, отсюда и характерные постройки мавзолея, жилого дома, мечети в виде квадратов. Известны сооружения, представляющие собой культовые постройки, более сложной формы. Планы таких сооружений – квадрат с вписанным крестом, квадрат с образующими крест выступами на его сторонах.
Возвращаясь к треугольнику как к базовому знаку, можно проследить движение изменения его смыслового поля, что подтверждается преданиями, археологическими находками, устойчивым существованием в современных мировых религиях. Таким образом, изначально треугольник был знаком божественной троицы «Бог–Отец – Богиня–Мать – Сын» (рис. 9).
Рисунок 9. Божественная троица в космическом виде «Отец – Мать – Сын»
Как говорил Пифагор – весь Мир состоит из отдельных Монад, являющихся видимыми проявлениями Единого Целого. Система природной жизни устроена по подобию «отец – мать – сын». А далее, в движении развития культуры, содержание знака треугольника уточняется: треугольник вершиной вверх – мужское начало, знак бога–отца; треугольник вершиной вниз – женское начало, знак богини матери.
От природного соединения двух треугольников, как знаков образуется ещё один знак: ромб, клетка, которые несут в себе основную идею природного плодородия как самосохранения жизни. Эти знаки нашли своё отражение и развитие в материальной культуре. Идея участия Бога, Божества в земном плодородии в сознании человечества утерялась, но передавалась с исконями исполнения долгое время.
Треугольник сохранился и в современном христианстве как знак триединства в виде «Бога–отца, Бога–сына, Бога–святого духа». Бабья божественная ипостась бога в христианской культуре была удалена из божественной Троицы.
Круг как знак неба остается в духовной культуре и по настоящее время. Но, смысл неба как божества наполняется свойством мужского начала, а земля – женского: небо – отец, земля – мать. Струи дождя, льющиеся с неба весной, знаменовали плодородящее мужское семя, которое оплодотворяло богиню–землю. Именно поэтому, в народной культуре считалось, что если во время свадьбы молодую чету поливает дождик – это к счастью, к плодородию. В руской народной культуре считалось, что, союз неба и земли заключался в начале мая. Первого мая земля по народным поверьям «новобрачная» и топтать её было нельзя. В конце октября – земля богиня, требующая отдыха после родов (рис. 10).
Рисунок 10. Изменения женского образа в истории культуры
Равносторонний крест стал изображаться в круге как знак небесного огня. Идеограммы земли стали четко изображаться клетками в различных вариациях и с различным наполнением.
Архетип Великой Праматери в истории культуры также претерпел изменения. Вселенский образ Великой Праматери с течением времени превратился в культ небесных тел – Рожаниц, который все же утверждал первенство неба в идее земного плодородия.
На смену культу Рожаниц в связи с коренной сменой вида деятельности человечества появился культ Матери Сырой Земли, в котором сотворяющая и плодородящая идея неба была утрачена. Во времена развитого земледелия появилось много земных богов и богинь, ведающих отдельными видами деятельности человека. Это: Макошь, Рожаницы, Лада, Леля, Жива, Морена. Впоследствии их помощницами стали множество духов в виде: Бабы Яги, русалок, судениц и др. Образ бога Преисподней также «распался» на множество образов духовной культуры. Воплощением небесного огня стало Солнце в четырёх его испостасях: Световит, Ярило, Купало, Суд. Небо приобрело имя Сварога, Даждьбога (дающего бога). Богом солнечного диска, дающим свет, стал Хорс. Богом небесного огня – Семаргл, богом земного (материализованного) огня – Перун. Знаком Перуна стал шестилучевой крест, который впоследствии также поместили в колесо. На смену культу Матери Сырой Земли пришёл культ Богородицы, который возобновил идею непорочного зачатия, но женщину как творца убрал из божественной троицы.
В настоящее время возрос интерес к древностям, к духовной культуре, к народным обрядам и обычаям. На уровне специалистов – это уникальное и единичное, которое требует осмысления, всестороннего рассмотрения. На уровне массовой культуры этот интерес не получает должного развития из–за непонимания важности того, о чём говорит памятник.
Но, если памятник доживает до сегодняшнего дня, значит, нам необходимо приложить все усилия мысли, чтобы взять из него то, о чём он пытается нам сказать. Это поможет нам избежать ошибок прошлого, чтобы обеспечить будущее.
1 Прим. изд. У славян Праматерь богов, творящее начало Торца именовалась Бабой. Славянорус свою жену называл не иначе как Баба, - самое великое имя в отношении женского проявленного начала. В мире нет подобного столь высоко значимого отношения мужа к жене, матери.
2 Прим. изд. У славянорусов обнажение волос в повседневной жизни считается до настоящего времени большим грехом, вызывающим напасть на весь род, селение.
3 Прим. изд. По правилу руского духа, роженица не менее года не должна показывать своего лица посторонним. Три года руское дитя не показывается миру.
Каршинова Любовь Владимировна. Кандидат педагогических наук, доцент. Федеральное государственное автономное образовательное учреждение дополнительного педагогического образования Академия повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования г. Москва.
Список литературы
1. Астафьев Б.А. Основы мироздания – М.: Белые Альвы, 2002 г. – 380 с.
2. Бирлайн Дж. Параллельная мифология. – М.: Крон Пресс, 1997. – 337 с.
3. Голан А. Миф и знак. – М.: Русслит, 1993. – 375 с.
4. Даниленко В.Н., Шилов Ю.А. Космогония первобытного общества. – Екатеринбург: Деловая книга, 1999. – 376 с.
5. Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у руских: материалы, семантика обрядов и образов народной культуры, гипотезы. – М.: Институт этнологии и антропологии им. М. Маклая, РАН, 1995.
6. Древнеруская космология / Отв. ред. Баранников Г.С. – СПб.: Алетейя, 2004. – 480 с.
7. Календарные обычаи и обряды. Годовой цикл. Научное издание Российской академии наук. – М.: Наука, 993. – 443 с.
8. Меняйлов А.А. Сталин. Культ Девы. – М.: Крафт+, 2004.
9. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2– т. Гл. ред. Токарев А.С. – М.: Сов. энциклопедия, 1991.
10. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск: ВО «Наука», 1993.
11. Мень А. История религии. Т. 1, 2. – М.: Наука. – 1989.
12. Наговицын А.Е. Древние цивилизации: общая теория мифа. – М.: Академ. проект, 2005.– 718 с.
13. Петухов Ю.Д. Дорогами богов. – М.: Метагалактика, 2006.
14. Рыбаков Б.Н. Прикладное искусство и скульптура. История культуры Древней Руси. Т.2. – М.–Л., 1951.
15. Рыбаков Б.Н. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 782 с.
16. Шюре Э. Великие посвящённые. Репринтное издание 1914 г. – Л., 1990.
Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на нашу рассылку.
Поделиться с друзьями